- Il cibo halal è quello che è consentito ai musulmani di consumare secondo la legge religiosa islamica.
- I prodotti halal non possono contenere alcuna sostanza derivante da cibo proibito – la purezza del prodotto è attestata da un certificato halal.
- Ci sono regole specifiche per la carne – il suo essere derivato da determinate specie animali (escludendo tra gli altri animali predatori e maiale) e per il metodo di macellazione rituale.
- Il cibo halal non è identico al cibo kosher e, nonostante regole generalmente simili, ci sono diverse differenze tra questi termini.
- Un numero crescente di persone al di fuori della religione islamica si avvicina al cibo halal per la sua sicurezza, alta qualità e benefici per la salute.
L’attuale società sta diventando sempre più multiculturale, il che si traduce in una maggiore diversità di prodotti e servizi disponibili per soddisfare le esigenze di diversi gruppi religiosi ed etnici. Uno dei concetti chiave che spesso emerge nel contesto del consumo e della produzione di cibo è l’halal.
Cosa Significa Halal?
Halal è una parola araba che significa “permesso” o “lecito”. Nel contesto della legge islamica, questo termine si riferisce a tutto ciò che è conforme alla sharia, ovvero la legge religiosa islamica. La sharia include un’ampia gamma di aspetti della vita dei musulmani, inclusi i principi alimentari. I prodotti halal sono quelli che sono stati prodotti, trasformati, trasportati e conservati in conformità con la sharia. Questo non riguarda solo il cibo, ma anche altri prodotti e servizi: medici, cosmetici, vestiti, eccetera.
Principi del Cibo Halal
Il principio fondamentale del cibo halal è l’esclusione dei prodotti non accettabili secondo la sharia. I prodotti proibiti, che devono essere evitati, sono chiamati haram. Possono nuocere al corpo del musulmano, ma anche alla sua mente e alla sua anima.
L’elenco dei prodotti proibiti include:
- Alcol e qualsiasi sostanza che provoca dipendenza,
- Sangue e prodotti contenenti sangue,
- Animali e piante velenosi, pericolosi o stupefacenti (a meno che le tossine non possano essere eliminate durante la preparazione per il consumo),
- Serpenti e animali acquatici-terrestri (ad esempio rane, coccodrilli),
- Vermi, formiche, api, mosche,
- Parassiti (ad esempio topi, scorpioni),
- Carne di animali malati, morti per vecchiaia o a causa di un incidente,
- Carne di animali predatori con artigli e zanne e di uccelli da preda,
- Carne di animali come maiale, cinghiale, scimmia, asino, mulo, cane,
- Carne di altri animali che non sono stati uccisi secondo le regole halal.
Il processo di macellazione secondo l’halal deve essere eseguito da un musulmano mentalmente sano e che abbia conoscenza sufficiente della macellazione, che pronuncia le parole di benedizione (Bismillah) mentre dirige la testa dell’animale verso La Mecca. Il metodo di macellazione in conformità con l’halal, noto come Dhabihah, richiede un unico taglio rapido della gola con un coltello adeguatamente affilato. Ciò assicura il rapido taglio delle principali arterie, vene, trachea ed esofago, causando un’immediata interruzione del flusso sanguigno e minimizzando la sofferenza dell’animale. L’animale al momento della macellazione deve essere vivo, sano e cosciente. La conferma dell’esecuzione della macellazione rituale in conformità con l’halal è data da un certificato halal applicato alla carne.
Cosa Rientra nei Prodotti Halal?
La sharia ordina ai musulmani di consumare prodotti che hanno un impatto positivo sulla loro salute fisica, mentale, sul loro sviluppo personale, comportamento e sulla qualità generale della vita. Una dieta halal sana attira non solo i musulmani, ma anche altre persone. Il cibo halal include principalmente verdure, frutta, cereali, uova, miele, nonché latte e carne di alta qualità, derivanti da animali consentiti (pollame, manzo, agnello). Per quanto riguarda le spezie, vengono utilizzati ingredienti forti e aromatici che hanno un impatto positivo sull’organismo, come curry, zafferano, cardamomo, cannella, timo, origano.
Il cibo Halal e le regole della sua produzione non si limitano solamente alla carne e alla macellazione rituale. Esso include una vasta gamma di prodotti alimentari, compresi bevande, prodotti confezionati, dolci e altri ingredienti, che rispettano i requisiti della legge islamica. Questi non possono derivare da prodotti proibiti, e la loro produzione deve essere priva di contaminazioni da sostanze proibite e agenti patogeni. Questo riguarda non solo la composizione del prodotto, ma anche il modo in cui vengono pulite e mantenute le linee di produzione. Un problema sul mercato può essere rappresentato da prodotti Halal contraffatti e da quelli che contengono ingredienti provenienti da prodotti proibiti. Qui possiamo includere alimenti contenenti gelatina, collagene o grassi di maiale, nonché prodotti cosmetici: oli, enzimi e altri derivati di ingredienti non ammessi. È ancora oggetto di discussione se il cibo modificato geneticamente (OGM) sia conforme ai principi dell’Halal.
Halal e Kosher – Questi Termini Significano la Stessa Cosa?
Anche se le regole dell’halal e del kosher (norme alimentari ebraiche) hanno molto in comune, ci sono significative differenze tra loro, quindi non si possono utilizzare questi termini in modo interscambiabile. Entrambi i sistemi condividono divieti sul consumo di determinati tipi di carne e il requisito della macellazione rituale, anche se le regole del kosher sono più complesse rispetto all’halal per quanto riguarda la macellazione rituale degli animali, ad esempio riguardo alla persona che la esegue.
Le differenze riguardano anche il tipo di carne. L’halal accetta carne di coniglio, polli selvatici, anatre, oche e crostacei, mentre queste non sono kosher. Inoltre, gli enzimi provenienti da animali non consentiti non sono considerati halal, ma sono considerati kosher.
Le regole kosher sono più rigorose riguardo alla separazione di carne e latticini – non si devono mischiare latticini e carne nello stesso pasto, deve essere mantenuto un certo intervallo di tempo tra il consumo di questi prodotti e è necessario avere stoviglie separate per preparare piatti di carne e latticini.
L’halal, d’altra parte, non impone divieti sul mescolare carne e latticini ed è generalmente più flessibile per quanto riguarda la lavorazione alimentare. Il kosher richiede metodi speciali di preparazione e lavorazione, specialmente per la produzione di formaggio e vino. Un’altra differenza è che il vino come bevanda alcolica è permesso secondo le regole kosher, mentre secondo l’halal – no.
In sintesi, i musulmani spesso scelgono il cibo kosher, che per lo più è anche halal, ma i prodotti halal non sono sempre kosher.
Cibo Halal in Polonia
Nel nostro paese, ci sono sempre più musulmani – oltre ai Tatari che praticano questa religione in Polonia da molte generazioni, sta aumentando anche il numero di immigrati dai paesi arabi. Il cibo halal non è ancora molto popolare in Polonia. La macellazione rituale era illegale nel nostro paese fino al 2004. È ancora una questione controversa nella legge polacca – attualmente solo la macellazione con stordimento dell’animale è considerata legale.
La macellazione halal degli animali in Polonia riguarda principalmente la produzione di pollame ed è orientata all’esportazione. Negli anni 2015-2017, il 9-22% del pollame prodotto era carne halal. È possibile acquistare cibo halal nel nostro paese nella capitale e online. A causa della difficile accessibilità della carne halal, alcuni musulmani rinunciano al consumo di prodotti animali e scelgono il vegetarianismo. A volte, i musulmani meno conservatori scelgono anche di acquistare carne ordinaria o prodotti kosher, pronunciando la formula Bismillah prima del consumo.
Impatto dell’Halal sull’Economia Globale e sulla Società
Il mercato dei prodotti halal sta crescendo rapidamente, raggiungendo un valore di miliardi di dollari all’anno, il che apre nuove opportunità per i produttori alimentari, i ristoratori e gli investitori. La conoscenza e il rispetto delle regole halal non solo aumentano la base dei potenziali clienti, ma anche costruiscono fiducia tra i consumatori musulmani, che stanno diventando sempre più un gruppo di destinazione in molti paesi del mondo. Inoltre, l’halal non riguarda solo le pratiche alimentari: questa filosofia influisce anche sul turismo e sul tempo libero, sui servizi, sulla salute e persino sulla comunicazione.
La pratica dell’halal aiuta a promuovere la tolleranza e la comprensione reciproca, consentendo una migliore convivenza di comunità diverse. I consumatori non musulmani stanno sempre più cercando prodotti halal, rispondendo positivamente all’etichettatura halal, che indica non solo il rispetto delle norme religiose, ma anche la sicurezza e l’igiene della produzione. Il cibo halal è associato anche ad alta qualità e purezza, così come a prodotti che favoriscono la salute, migliorando il benessere e la salute generale. L’esclusione dal consumo di prodotti come maiale, sangue, alcol o droghe è indubbiamente vantaggiosa per la salute.
La produzione alimentare con certificazione halal è quindi necessaria non solo per i consumatori musulmani, che possono avere difficoltà a distinguere il cibo halal da prodotti vietati o che contengono ingredienti di origine non specificata, ma anche per l’intera società, che attribuisce sempre maggiore importanza alla salute e alla qualità dei prodotti consumati.
Conclusione
Halal non è solo un modo per alimentarsi, ma anche un elemento di una più ampia pratica religiosa e culturale che influisce su vari aspetti della vita di molte persone. L’halal non è solo una questione di religione, ma anche di economia e salute pubblica, che si traduce in un crescente mercato di prodotti halal. La comprensione delle regole halal e la loro applicazione nella produzione alimentare e nella vita quotidiana non solo sono importanti per i musulmani, ma anche per tutta la società, che diventa sempre più consapevole della necessità di consumare prodotti sani, sicuri e di alta qualità.